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不是来听这些人讲什么佛与道之间的禅理的。可是这两个大佬，分明就是不想放过他，拉着他讲一些修行之间的事情。非说是给谢宝树增强实力，这些可都是有用的东西。
世间一切，都是修行。
一个陶土罐，木头一架，煮顿饭，煮个蘑菇汤，香飘四溢。生活很简朴，但是精神很丰富，追求很伟大。简朴是一个赞语，简是简单，朴是朴素。不单单朴素，它是生命当中一种单纯的代表，是生命和自然之间相互和谐的一种状态。所以古人说返璞归真，生命要和“朴”这种境界融合一味地去体验。
有位诗人被誉为“梅妻鹤子”，简朴的山里面一个茅篷而已，他却享受着生命的快乐。人家问他怎么样获得生命的快乐？他说：“你看这梅花美不美，梅花是我的妻子啊。”他还把鹤买来放生，以鹤当子，在自己庭院里养着，感悟仙鹤婷婷玉立的美。
大唐有一位庞蕴大士，家里很有钱，但他后来把黄金白银载到船上，全部倒入汉江口，回到很简朴的生活。一家老小每天编几双草鞋卖了，换几文钱回来够生活就可以了，大家都安住在道里面。最后一家四人各个成就，大彻大悟，生死自在。庞大士也成为中国人洒脱自在、正身履道的典范。
一个人修养的这种境界，是生命回归之后才能达到的，靠外在的追逐是没有办法达到的，所以老祖先告诉我们安贫乐道。儒家最崇尚的颜回，一瓢饮足已，每天过着很简朴的生活，别人看着不堪其忧，他却不改其乐，这里面蕴含着华夏的道统文化。
佛弟子修行，要注重惜福，过简朴的生活。当我们把物质的累赘去掉之后，就给精神腾出了很多空间。弘一大师是佛教界律宗的一代宗师，他一辈子不蓄常物，很简朴，出家之后一直到圆寂，一个藤条箱拎了几十年，走到哪里都衣衫单薄，一件衣服穿了又补，补了又穿。弘一大师认为，我们纵有福气，也要加以爱惜，切不可把它浪费。
佛陀也是教化弟子三衣一钵，过最简朴的生活，甚至晚上睡觉没有床，就在树下跏趺而坐，禅定休息。我们现在虽然达不到，但是可以向往那种生活，对生活也要做减法，简单一点，适可而止。我们崇尚简朴的生活，返璞归真，突破外在物质的这层关系，才能直视生命的主题，去寻找生活中的佛性。
作为一个修行者，要从娑婆世界求解脱，如果占用这个世间太多，最后业障障住，想走是走不掉的。过去老修行们都是这样，拥有这个世界的、享受这个世界的非常少。
师父题过四个字——崇简习勤，崇尚简洁的生活，对于好的事情要多做，形成一种习惯。
我们在生活上追求简朴，消费的时候也要知道自我制约、保护国家、保护我们的家园，我们来到这世间几十年。我们更要清除生命里负面的垃圾，去除骄慢、虚伪，让真实的生命回归简朴，坦坦荡荡于天地间。最终，一个身语意清净的生命，一个有戒定慧的生命，才有资格去净土。
修行人就是要在这色、声、香、味、触、法的业识顺逆中求解脱，无魔不成道，成佛哪有那么便宜之事。不经苦行，不经魔障，如何去历练无明烦恼？修行人就是在修魔障，唯有冲破魔境中的无明烦恼，方能得到解脱。
也唯有舍下色声香味触法，心无挂碍，才能得到清净解脱，才能显出菩提心来。所以，修行人不能怕魔障，不能贪图安定顺境，那样是不会进步的。
修行最先就是要摄住这个心猿意马、随心所欲的心，不让它出去放逸，这很不容易，但我们要发愿，为消这些无始来的习气罪业，要提出勇气。
对三宝要敬，决定不要去谤。
普贤菩萨教给人们礼敬诸佛，有没有做到?
人们看这个人顺眼很欢喜，看那个人不高兴，这与普贤菩萨的教诲是背道而驰，这不是修学大乘。
人们要修行，修行这两个字怎么讲，是把我们错误的观念、错误的想法、错误的看法、错误的做法、错误的说法修正过来，叫做修行。修行不是叫你一天到晚在佛像面前磕头，叫你在念经、在念佛，不是这个意思，是叫你修正错误的行为。错误的行为如果不修正，你天天拜佛、念佛，还是要堕三途，这个诸位要知道。
佛法是心法，要在心地上用功夫，不在形式。要修一个真正能够敬人，能够尊敬别人，能够爱护大众，要从这个地方修。修礼敬要从哪里修起?从那个冤家对头修起，我最讨厌的人，最可恨的人，我先要尊敬他，对他都能尊敬了，那其他一切没话说了。
普贤菩萨是一切恭敬，没有一个人不尊敬，这不认真修就不能成就。修普贤行那是高段的，不是普通的，这是大菩萨修的。修普贤行念佛往生西方极乐世界，决定上品上生。
所以你要懂得什么叫普贤行，要了解意思，要知道怎样做法，不是口里说说那就行的，要真正去做。面对着这一切顺逆境界，是不是能够生平等心?是不是能够生清净心?是不是能够生慈悲心?那才叫真正普贤行。
努力修苦行，难做的，要去做，别人不愿做的，我们要去做，发愿自己要成就，像阿弥陀佛一样，如此的信愿行，业障才会消。业障消，则做任何事情都愉愉快快的，不觉其苦，虽住娑婆界，犹如西方境。
放下，并不是口头上的放下，是要临终时正念现前，没有一点家庭的意识，没有亲眷家属的爱别离苦，这才叫放下，如果还存有那么一点家庭意识，那还是生死轮回。要知道，我们来到这娑婆世界，是带业来的，要在这娑婆世界中，走入佛门，找一条解脱生死苦的新路去，不要再为贪享衣、食、住的舒适，而更造一些新的恶业，再重入生死轮回的旧路中。
不要贪长寿，如果不会修，不会走解脱的路，还是要生死轮回。我们这个身躯是有生有灭的东西，终究要毁坏，是无法让我们永久依赖的，要看破，要放下，而我们这灵灵觉觉的灵性，才是不生不灭的。
既得人身，不要辜负这个人身，知道要走解脱的路，则成佛作祖靠这人身来修，不知道要修，还为这个身躯的衣、食、住、行等的享乐，无所不用其极，造无量的恶业，那么三恶道中、四生之内，也有我们的份，所以，这个人身实是转折点，是个人身劫。
现在世面所流行的内丹术，大多数是钟吕二仙所传，在道教中已经成为最重要的修炼方法。大隋以来的道教诸派，无一不以内丹修炼为旨归。因此，钟吕传道在道教史上具有划时代的意义。
可是，难道在钟吕二仙之前，就没有丹道了吗？不但有，而且还有很多。如文始派、三丰派、先天派、伍柳派等等。
历史上，各门派道法传承不一样，其修炼的丹法走的路线不一样。
就单说“元神”这个概念，都不是很统一的。只不过现代基本上已经规定了钟吕派的定义为标准了。其实，各门各派修的元神都不一样的。有的门派的元神是以这种方法凝聚的，有的是以那种方法，都不一样。
有的元神乃三魂七魄凝聚而成，这一派的理论是练精不练魂，神仙做不成。
有的元神是要结合本派道法和内修，祖师加持才能凝聚而成，总之，不像在练气功时在肚子里面捣鼓出一团气，气化成元婴，就以为自己练出了元神。
这种“气婴”对于真正的修元神之道是没多少用的。一旦人死了，这团气也化为虚无，去不了道山，不能帮人证道。有的门派传承下来的丹法出元神很麻烦，必须要打坐入静半晌方可出神。有的则可以一个念头，元神就出去了，无需打坐入静。
有的门派的元神，出去后还可以分化好几个，几十个不等，分化后的元神还可以在外收徒，或者在某地为一方土地神。有的门派的元神只能从某个特定的穴窍出去，比如泥丸宫，回来的时候也是如此，有的元神出去的时候动静很大，但回来的时候却又悄无声息，出有入无。
有的元神一跳出去，就完全到了另外一方世界，看我们这个物质世界犹如雾里看花。而有的元神出来，还可以在我们这个世界游走，甚至可以做功，功夫高了甚至可以移山倒海。
如果真正有机会深入民间了解各路隐修的异人，可能真会发现华夏大地依然有许多门派的古老丹法传承并没有断绝，依然隐在民间，在默默的传承着，只是不为人所知。
另外，隐传的法脉，他们所传的丹法就知者稀少，他们的丹法和现在世面流行的丹法肯定大不一样，也许有不少是上古丹法。事实上，很多上古的法脉一直在民间隐秘的传承，而且传人稀少，有的是法本传承，有的是隔代传承，有的隐修门派是一两百年才开一次山门，下山收徒。
这些隐秘的法脉由于种种原因，没有并入宗教，法脉的传承者也常年隐姓埋名，不为人所知。有兴趣的道友，可查一查道藏，也可以查到一些门派的创立时间和背景等等。
其实，还有很多隐秘传承的门派，即使是在道藏中也无法查到。这里只是举个例子而已，并非针对任何门派，相反，任何修炼的道家正派，只要是导人向善，而且以练气为本，都是值得尊重和肯定的。只是吾辈修道之人，应该眼界开阔，心胸宽广，不要认为纳入了现行宗教体系的就是正道正统，没有纳入宗教体系的隐修法脉就是旁门左道。
否则，万一钟离权的师父王玄甫还有其他道法支脉的传人在民间修行，哪天他也想出山弘扬他的道法，但人家不是龙门派，也没归属于其他宗教，在道协没有备案，还没有来得及披上这身宗教外衣，你也把他当成邪教邪法不成？
凡是真正有志于修行的同道们，要擦亮自己的双眼，端正好自己的心态。你想要的究竟是什么样的修行呢？是宗教式的修行生活呢？还是真正的实修实证呢？
在宗教史上可能无名无分的教门，却是真正的实修门派中的一朵奇葩。也许皈依了某个宗教团体，成为某某派多少代的传人，在别人面前，你为这个身份很自豪，穿着这身道袍或僧衣，多少有些自得。但多少年过去后，也许你发现自己依然如故，虽然著书无数，也会讲经，讲得头头是道，天花乱坠，但你心里明白，经文是经文，你还是你。
虽然每天也打坐，但心里清楚自己每天打坐从来就无法入静。虽然每天也做早晚课，但你明白那就和读书那会做自习没啥区别。一天一天就这样过去，天天磕头，念经，敲木鱼，拨念珠，可习气、烦恼丝毫未除，性格、心态依旧，没有任何改变。自己心里也清楚，这不是真正的修行。
这只是另外一种生活罢了。也许你默认了这种生活，反正每天活在光环当中，谁知道你有没有真正的修为呢？也许你不甘这种生活，希望去寻找一个真正的明师。这个明师在哪里呢？也许他就像慧能大师，一字不识。
也许他就像《天龙八部》里面的扫地僧，默默无名，也许他就像济公和尚一样，疯疯癫癫，大吃狗肉。
这种人，或许没有文化，或许没有地位，没有身份，但他们却是真正的修道之人。你肯不计名份的，无怨无悔的跟他们走吗？你不怕人家说他们是骗子吗？你不怕从此失去其他信众对你的敬仰吗？
所以说，修行，真不是一般人所能为之事。这辈子能走对路的人太少了。尤其是还有不少已经走错了路而不自知的人，也许有的人几十年后又幡然悔悟，但更多的人就这样一直执迷不悟的走到生命的尽头，何其悲哀。
修行，就是修行而已，不要搞那么复杂。再说简单点，任何修行落到最后，就是两字“修心”。任何方式，任何法门，打坐，诵经，持咒，画符，踏斗等等，都只是在辅助自己修心而已。广成子、赤松子、老子、彭祖、容成公等人那会没有道教，他们也就是以道门的方式在修行而已。
在宗教没有产生之前，修行早就已经开始了，那个时期的修行，很多法门都非常真实，而且直指大道本源。不像现代人所修的功法，加入了太多的宗教元素和一些封建迷信的内容，早就被改得面目全非了。
而有的人人偏偏还执迷不悟，却以为要修行，必须要皈依入宗教，披上宗教外衣。并且固执的认为，凡是入了宗教体系的，有宗教信仰的才算是修行。这是对修行最大的误解。
事实上，真正的修行和宗教无关。否则地狱门前就不会僧道多了。如果你想真正修行，那么首先要做的，就是去寻找一位真正懂修行之人。
这个人也许在混宗教，也许是混社会。也许是个和尚，也可能是个农民，甚至可能是个乞丐。所以希望凡是来真心求道的人，眼光不要那么肤浅，心胸也要宽广一些。尤其是对民间一些名不见经传的修行人以及他们所修持的法门，不要动不动就以宗教的有色眼镜去看待，因为那很可能让你错过一个真正的高人和高明的法门。
《楞严经》云：“若能转物，即同如来。”谓一切圣贤，能转万物，不被万物所转，随心自在，处处真如。我辈凡夫，因为妄想所障，所以被万物所转，好似墙头上的草，东风吹来向西倒，西风吹来向东倒，自己不能做得主。
有些人终日悠悠忽忽，疏散放逸，心不在道，虽做功夫，也是时有时无，断断续续，常在喜怒、哀乐、是非、烦恼中打圈子。眼见色，耳闻声，鼻嗅香，舌尝味，身觉触，意知法，六根对六尘。
没有觉照，随他青黄赤白，老少男女，乱转念头。对合意的，则生欢喜贪爱心；对逆意的，则生烦恼憎恶心，心里常起妄想。其轻妄想，还可以用来办道做好事，至若粗妄想，则有种种不正邪念，满肚秽浊，乌七八糟，这就不堪言说了。
白云端禅师有颂曰：“若能转物即如来，春暖山花处处开。自有一双穷相手，不曾容易舞三台。”
又《金刚经》云：“应如是降伏其心。” 儒家亦有“心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味”的说法。
儒家发愤，尚能如此不被物转，我们佛子，怎好不痛念生死、如救头燃呢？应须放下身心，精进求道，于动用中磨炼考验自己，渐至此心不随物转，功夫就有把握了。
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